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演正开讲:甚深妙法经要义解析(十二)
日期:2013年09月21日 来源:山西佛教网 作者:演正法师 点击: 
 
 
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,我今一一皆忏悔。
愿消三界诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道


《妙法莲华经》卷一 方便品第二 (为上根利器之人直说法体)

六、佛告戒弟子,一乘佛法不离世间法,“是法住法位,世间相常住”。佛法是“单为菩萨所说法”,“唯一佛乘,无有余乘”。在世间修学佛法,要行菩萨道。理事圆融,习气消尽,才能成佛。

诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道
未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘
诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘
是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说

“诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道”:佛说,诸佛在因地修行时,所发的誓愿都是一样的,就是度众生成佛,证无上妙果。本经中讲到:孩子离家时,父母在他的衣里缝上一颗明珠,怕他日后受贫,可是孩子自己却忘记了,在外受尽苦辛,这颗明珠却如如不动。这颗宝珠犹如我们本来的佛性,与佛等同。那我们为什么没有成佛?因为我们贪求世欲,而忘记了自家珍宝。《妙法莲华经》就是在提醒众生,找到本有的佛性。因为它是我们与生俱有的,所以找到了也是“得无所得”。可是有的人却以为得无所得就是什么也没有得到,并且把顽空当做见性,这是对佛法的误解。

“未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘”: 佛说,未来世的一切诸佛,虽然演说了无数的方便法门,其实都是为了最后说一乘佛法,照见我们本有的家珍。

“诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘”:十方诸佛是福慧具足的大觉悟者,了知诸法本是因缘生,随缘生灭,缘起性空。成佛的根性,也是因心灵的染净而有不同。受污染重的就是钝根,受污染轻的就是利根。利根众生愿心大善根深,佛就为他说大乘法,成就菩萨道;钝根众生愿心小善根浅,佛就为他说小乘法,先成就阿罗汉、辟支佛,出离三界烦恼,再转小向大,趋向菩提。佛知十法界六道众生根性上的种种差别,所以说种种方便法门来度化根性不同的众生。因为众生都有佛性,诸佛又都发了本愿心要度众生成佛,因此诸佛所说的无量法门,最后都指向佛乘,令所有众生成就佛道。

“是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说”:“是法”,指本经所说的一乘妙法,即实相理体。“住”是常住不离之意。“法位”,指诸法的本位,即十法界众生在世间所现的差别相。法和法相,二者是体和用的关系。离开相不见体,离开体也没有相。所以体不灭,相也不灭。

分开来讲,“是法住法位”,就是说,此一乘妙法体现在世间法的相上。前面说过的十如是,“所谓诸法如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。”都是一乘佛法所现的相,是实相法的妙用。所以,不要以为实相就是无相,实相是无相无不相。

“世间相常住”:即是说性和相不分离,一切万象都是一乘妙法的显现。离开真如本体,就没有万法的现象;离开万法的现象,真如也无从谈起。性相、真俗是一不是二,因此说世间法即是佛法,即是出世间法。学佛先学做人,人成即佛成。世间法修好了,才能出世间。千万不要有逃避思想,以为有个什么捷径,一步登天,过去的债码可以不还,所以不好好实修,总在那找可以赖账的法门。我如实地告诉大家,没有。即使有,也是邪师说的邪法,是误人的。

有首偈子说的好:“纵使百千劫,所造罪不亡。因缘会遇时,果报还自受。”五祖也曾说:“一佛二佛千万佛,皆是自心无他物;当年曾种善根基,如今依旧得渠力。”可见世间的善恶因果是要认真对待的。

佛在《金刚经》中说:“修一切善法,皆得阿褥多罗三藐三菩提。”又说:“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”佛法是教人行善的法,佛制定戒律,也是为了让人止恶行善。所以,想出世间,世间的善恶因果要分明;想究竟解脱成佛,还要通过修六度波罗蜜,积累足够的福德资粮。憨山大师说得好:“功德园林不可轻,脚跟步步要分明。莫教错落随他去,致使盲人又夜行。”

学佛成佛,是做人的善法成就,是驾驭万法的大智慧的成就,是菩提心愿的成就。六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角”。可见远离人群、不问世事、独善其身的小乘道法是不可取的,大乘菩萨道是究竟解脱成佛的唯一通道。

“于道场知已”:佛说,这是我坐菩提道场成佛之后明白了的道理。“导师方便说”:所有诸佛用种种方便所要阐述的也是这个道理。什么道理呢?众生本有佛性,本来是佛,因污染而堕落,因修证而回归。世间法即是佛法,在世间造的业要在世间了,只有利益众生才能清除污染、体现佛性,所以众生是成佛的福田,诸佛因利益众生而成就。

天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现于世间
安稳众生故 亦说如是法 知第一寂灭 以方便力故
虽示种种道 其实为佛乘 知众生诸行 深心之所念
过去所习业 欲性精进力 及诸根利钝 以种种因缘
譬喻亦言辞 随应方便说

现在受人天供养的十方佛,其数如恒河沙那么多,这么多诸佛出现于世,都是“为一大事因缘”:令众生开示悟入佛的知见,引导众生出苦得乐、达究竟解脱。因知众生习惯、业力、性格、爱好种种不同,所以佛陀也同过去诸佛一样,先说三乘教法,令众生如法修行,断烦恼,了生死,离苦得乐,然后再说一乘妙法,引入佛乘。“虽示种种道 其实为佛乘”。

今我亦如是 安隐众生故 以种种法门 宣示于佛道
我以智慧力 知众生性欲 方便说诸法 皆令得欢喜
舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧
入生死险道 相续苦不断 深著于五欲 如牦牛爱尾
以贪爱自蔽 盲瞑无所见 不求大势佛 及与断苦法
深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心

“今我亦如是”:佛说,我现在也如过去、现在、未来三世诸佛一样,先说方便法,后令入佛智。“知众生性欲”:既知众生本有佛性,又知众生的种种贪执,所以用方便法门来应机施教,“皆令得欢喜”。

“舍利弗当知”:佛说,舍利弗你应该知道。我用佛眼观察,见六道众生,“贫穷无福慧”。为什么没有福、慧呢?因为不懂佛法,背道而驰,造作恶业,流浪生死。那么福慧从哪里来呢?从修六度波罗蜜中来,从学习受持奉行一乘妙法中来,从行菩萨道中来。

“入生死险道,相续苦不断”:佛说,那些不懂佛法的众生,在生死轮回的险道里,受苦不断,一失人身,万劫难复。佛在人道中成,所以人身是十分宝贵的。有一次佛从地上抓起一把土问弟子:“我手里的土多,还是大地的土多?”弟子们说:“大地土多,佛手上的土少。”佛说:“得人身者如掌上土,失人身者如大地土。”可见入了生死的险道是多么危险啊!随时都可能失去人身。

“深著于五欲 如牦牛爱尾 ”:此苦为何无间断呢?佛说,皆因众生深深地执著于五欲。五欲,即是对色、声、香、味、触这五尘的欲望,导致对名色财食睡的贪执。“如牦牛爱尾”:牦牛酷爱其尾,有人要杀它,它仍然护着自己的尾巴。佛说,这种贪著五欲的人,就像牦牛一样愚痴无智。“盲冥无所见”:盲是无目,冥是黑暗,没有智慧的人,好像盲人处在黑暗中,什么也看不见。

“不求大势佛 及与断苦法”:一个人没有智慧,如同盲人。若没有善知识的引导,犹如常处于黑暗之中,见不到光明,一无所知。“大势佛”,即指佛有大威神力,能救拔一切众生的苦难。可是这愚痴无知之人,既不皈依佛,求佛加持,又不学习佛法,使自己出离苦海。

“深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心”:因为他不信佛,不学佛法,所以邪见越来越深。宣化上人说:“人,有时很奇怪的,你教他一个正法,教来教去他也学不会。若教他一个邪法,一教就会。这是什么原因呢?因为我们生生世世著住在邪见上,故学邪法很容易。而正法呢?我们已经离它太远了,所以即使学也不容易懂得。”

上人说的真对。我们群就有这样的人,你教他往东,他偏往西;你说什么好他不感兴趣,你说什么不好他偏去学习,还振振有词。今天有一个人,不让我在群里说给云南灾区捐款的事,他了闹心,你说奇不奇怪?现在善知识讲正法,来的人很少,而邪师讲邪法,不但者多,传法的也多。不管明不明白,争着做功德,其不知正是为虎作伥,师傅下地狱,弟子随后行。

“以苦欲舍苦”:因为受苦了所以想离苦,但是出离苦海不是很容易的事。首先要明白,什么是苦根?无明是苦根,贪是无明本。有首偈子说:“种种无明是苦根,苦根除尽善根存。但凭慧剑威神力,跳出仑回六道门。”

怎样断无明呢?要有智慧。智慧从哪里来?深入经藏,智慧如海。首先要学习经典,然后按佛说的去修戒定慧,去除贪嗔痴。要用佛的智慧,来反观自心,改正缺点。要持戒不贪,布施积福,禅定收心,忍辱不争,精进不止,直至把自己本有的智慧开发出来。当你有了大智慧,自然破暗出明,跳出仑回。

本有的智慧就是一乘佛法,但在没明心见性以前,方便法也是必不可少的。什么都不学,什么也不做,就想出轮回,那是痴心妄想。

“为是众生故 而起大悲心”:佛为了这些尚在苦海里浮沉、不知觉醒的苦难众生,而发出大慈大悲的愿力:“愿令一切众生,和我一样,皆成佛道”(“诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道 ”)。因此得知,佛所做的一切,都是为了众生能够圆满成佛,得到大自在,大解脱,大快乐 。

我始坐道场 观树亦经行 于三七日中 思惟如是事
我所得智慧 微妙最第一 众生诸根钝 著乐痴所盲
如斯之等类 云何而可度 尔时诸梵王 及诸天帝释
护世四天王 及大自在天 并余诸天众 眷属百千万
恭敬合掌礼 请我转法仑 我即自思惟 若但赞佛乘
众生没在苦 不能信是法 破法不信故 坠于三恶道
我宁不说法 疾入于涅槃

“我始坐道场 观树亦经行”:佛说,我最初成佛坐道场的时候,在菩提树下坐了四十九天。观察过去和未来的因缘,有时亦经行。什么叫经行?经行就是按着一定的路径来回走动。一则可以锻炼身体,二则可以摄心不乱。佛的心本来就不乱,又何必要经行呢?佛这样做,是为了让坐禅的众生日后可以效法,亦如是修行。

“于三七日中 思惟如是事”:佛在21天的时间里,考虑如何教化众生的事。
“我所得智慧 微妙最第一”:佛所得到的智慧,既微妙深广又唯一无上。
“众生诸根钝 著乐痴所盲”:众生福薄慧浅,根性愚钝,又迷恋眼前的欲乐,就像盲人已经面临深渊,却丝毫感觉不到危险一样。
“如斯之等类”:像这一类没有智慧如同盲人的众生,“云何而可度”:我应该如何度化他们呢?

正当佛这样思维时,色界天的大梵天王和三十三天(仞利天)的天主(帝释天王),还有保护娑婆世界的四大天王,以及摩醯首罗天的天主、大自在天王,和其他诸天的天主,各率领百千万的眷属,向佛恭敬合掌作礼,请佛转法轮,度脱苦众生。

“我即自思惟 若但赞佛乘 众生没在苦 不能信是法”:佛想,我如果直接说我证到的这一乘佛法,又怕众生畏惧佛道遥远、艰难,要经过三大阿僧祇劫才能成佛,就会望而却步。譬如:没有过经的人,会感到佛经很难懂,一看法华经这么长,何时能完呢?哪有这么多的时间呢?所以也就不了。若是你得到过法喜,便会认识佛法在人生中的重要作用,即使不吃饭、不睡觉,也一定要学佛法。“众生没在苦 ,不能信是法”:因为众生的智慧被苦恼埋没了,所以不能相信一乘实法。

“破法不信故 坠于三恶道 我宁不说法 疾入于涅槃”: 众生不仅不相信,还会因为谤法的缘故,坠于三恶道。因此佛说“我宁不说法,疾入于涅槃”:要赶快入清净涅槃。

寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘
作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文
第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力
我等亦皆得 最妙第一法 为诸众生类 分别说三乘
少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果
虽复说三乘 但为教菩萨

“寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘”:佛虽想进入涅磐,但是又不舍众生,所以就回想起过去诸佛所推行的方便法门。觉得自己所证得的佛道和诸佛是一样的,“亦应说三乘”:也应该对不同根基的人,权益方便地说三乘的教理,先让他们得到法喜。

“作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文”:佛说,正当我想到这里时,十方诸佛都显现在我的眼前,用清净的梵音来安慰我,且对我说“善哉释迦文”:释迦文佛!你想的很对。

“第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力”:娑婆世界是释迦佛的教化场所,把五浊恶世变为清净乐园是佛的使命,所以说佛是娑婆世界“第一之导师”。为了把他得到的这无上的妙法传给众生,现在他决定随顺十方诸佛的教法,运用权巧方便的智慧,为弘扬一乘道,而分别说三乘。

“少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果”:宣化上人说,没有智慧的人,喜欢离欲解脱的小法,对于一乘实相大法,他们没有根性,犹如小孩子只知道玩小东西,你给他一个大的东西,他们就吓跑了,因此对小乘根性的人,只能对他们说小乘法。因为他们不相信自己会成佛,只能用权巧方便的法门,分别说阿罗汉、辟支佛、菩萨等不同的果位。

“虽复说三乘 但为教菩萨”:虽然分别说了三乘,但实际上还是为了让大家最后都能成为菩萨,在世间成佛。

舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛
复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行
思惟是事已 即趣波罗奈 诸法寂灭相 不可以言宣
似方便力故 为五比丘说 

“舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛”: 佛说,舍利弗,你应该知道,在我到十方诸佛赞叹我、说我是第一大导师时,诸佛清净深远而微妙的音声,也在念“南无诸佛”。就是说诸佛也在念:皈依一切诸佛,皈依平等觉性,皈依法身如来,皈依一乘佛道。说明诸佛平等,心心相印。

“复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行”:这时,我就更加坚定了信念:处于娑婆世界这样一个五浊恶世里,只能也随顺十方诸佛的教化方式去行事。

“思惟是事已 即趣波罗奈 ”: 我决定了这件事以后,就去鹿野苑。“波罗奈”: 梵文,译为绕河城,是建立于东印度恒河沿岸的一个国家。那里有一片森林,是鹿群居住的地方,故叫鹿野苑。

鹿野苑这个名字的由来还有个典故:从前释迦牟尼佛和提婆达多都做鹿王,各自有五百眷属。当时有一位国王常常带人到鹿苑狩猎,每次去总是打死很多鹿。眼看鹿群的数量剧减,这两只鹿王就在一起商量对策。释迦牟尼鹿王说:“我们去向这位国王请愿吧!”提婆达多鹿王问:“如何请愿呢?”释迦牟尼鹿王就说:“我们每天送给国王一只鹿,让他做食物,这样,我们的鹿群就不会断灭,而国王也天天有新鲜的鹿肉吃。若是他把我们的鹿群全部打死了,他一天也吃不了那么多,剩下的也都会坏掉。我相信国王会答应我们的。”提婆达多鹿王了就说:“好哇!那我们就去请愿吧!”

于是他们就去国王那儿请愿了。一到宫殿门口,卫兵看见两只大鹿,拿起枪矛就要刺他们。两只鹿说:“不要杀我们。我们今天是来求见国王,向他请愿的。”卫兵一看这鹿会说人话,很是奇怪,即刻通报了国王,说有两只鹿会说人话,国王也很惊奇,就传话召见它们,两只鹿王就把它们的要求分析给国王。国王一看两只鹿会说人话,已经很奇怪了,再他们的请愿也很合理,于是就答应说:“可以!你们就每天送一只鹿来吧。”

有一天,释迦牟尼鹿王居然亲自来献供了。国王惊奇地问道:“你是鹿王,怎么可以来供养?莫非是你的鹿群眷属都没有了吗?”释迦牟尼鹿王说:“我的眷属不但有,而且越来越多了。不过现在有一个缘故,所以我自己来供养。”国王问:“什么缘故呢?”鹿王说:“在另一只鹿王那边,今天恰巧仑到一只母鹿应来献供。但是这只母鹿正怀着小鹿,再过一两天这小鹿就要出生了。这只母鹿就去要求其鹿王通融一下,等改天生下了小鹿之后再来献供。可是其鹿王不准调换,所以这只母鹿就来同我商量,想在我这边调换。但我这边的鹿,没有一只愿意调换的。没办法,所以今天我自己来代替这只母鹿。”

国王一恍然大悟:这些鹿也都是众生之一呀!我为什么要天天吃鹿肉呢?这时,国王就说了一首偈:“汝为鹿头人,我为人头鹿,从今日以后,不食众生肉。”意思是:你虽然是鹿,却具有人的慈悯心;我虽然是人,却像动物一样凶狠,我不如你。从今以后,什么肉我都不吃了。这国王被鹿王感动了,从此吃素。并赐此森林为鹿群聚居之地,严禁入林打猎,因名鹿林,又名鹿野苑。这是说释迦佛从前曾在鹿群行菩萨道的故事 。

今天所讲的这些,是佛在为舍利弗等声闻众生解释为什么要先说方便道等缘由


(第十二讲结束)






愿以此功德,回向诸法界,我愿与众生,共同成佛道。



作者:释演正(次仁·吉旺朗玛)
 
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