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如何专注于“当下(Paccuppanna)”?
日期:2015年06月01日 来源:山西佛教网 作者:法增法师 点击: 
 
 
 《归命彼世尊,应供,正自觉》
如何专注于“当下(Paccuppanna)”?

澳洲佛宝寺法增比丘



修习当下是修习能够在当下这一刻认识真实法。因为过去已经结束,未来尚未发生。我们只能活在现在这一刻---那就是当下。我们对身心的执取称为五执取蕴(pancuppādānā khanddho)。为何称为取蕴呢?因众生起了邪见,执取五蕴是我。一切我们当成是‘我’或‘我的’诸‘色’;无论从时间上来探究,不论是过去、现在、或未来的‘色’,或从空间上来探究,不论内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近的‘色’;若正确地观察它们,皆是‘色’,若我们对诸色生起执取,那即是‘色执取蕴’,(rūpu-pādāna-kkhandha)。

同样地,对受、想、行、识,一切我们当成是‘我’或‘我的’的诸受、想、行、识;无论从时间上来探究,不论是过去、现在、未来的受、想、行、识,或从空间上来探究,不论内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近的受、想、行、识;若正确地观察它们,皆是‘受’、‘想’、‘行’、‘识’;若我们对诸受、想、行、识生起执取,那即是‘受执取蕴’(vedanu-pādāna-kkhandha),‘想执取蕴’(saññu-pādāna-kkhandha),‘行执取蕴’(sankharu-pādāna-kkhandha),和‘识执取蕴’(viññānu-pādāna-kkhandha)。

人是因为学佛的因缘而见法,就像我们在走路,不是我在走,是缘的皮肉筋骨的色法与知道的心的名法的组合在走。我们做修行的目的是要见到真相,凡夫的心不知道真相,执取这个缘生缘灭的‘我’或‘我的’而认为有生死,学佛法是让我们改变我们无始以来的错误见解。

世俗谛里的概念(paññatti)或观念(paññatti),都是不真实的,为什麽不是真实的呢?因为这些现象可以被分解,而不是不可分解的究竟的真实法(究竟法)。它们的存在是由我们的心的构想而生的,它们是缺乏自性(sabhāva)的存在。我们所认知的人,男人,女人,老人,小孩,都只是短暂的因缘和合法的时空变化,没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的,佛说我们就能要它这样就这样,要它那样就那样,(《相应部,无我相经》SN. III, 22)乃至要它永生,不老,不病,与不死,但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象,必须时时刻刻的如理作意(yoniso manasikāra),才能超越概念,生起直觉智(胜智abhiññāya)。观禅直接见到真相,去除概念的污染,才能达到见清净(Ditthi-visuddhi)1。这时我们对诸相的意义概念与名字概念才能被破除。

世间是指情世间(sattaloka),器(物质)世间(okāsaloka)和行法世间(samkhāraloka)(指名色法,或五蕴);超越这些有为的法界的心,以涅盘为对象的是出世间心。共有八心。若依寻、伺、喜、乐、舍心各分四道与四果就有四十心。道心 (4或20),果心 (4或20)。

修习当下是修习能够在当下认识真实法。过去已成往事,未来尚未发生。我们只能活在现在这一刻---那就是当下。巴利文(paccuppanna),意为将心安住于当下这一刻2。‘当下’这个用词出现在《中部133经》里的一夜贤者偈。“当下愿能见,慧观每一法。”它是以持续不断的正念保护心念,免除混乱、散漫、昏沈、邪见及其他烦恼的入侵。当正念因正定的加强,把正念维持在当下时,心面对着境尘,不起分别心,正观境尘的生与灭3,精确有效地观照着,並觉察(Sikkhati)和正知现象的真实性(paramattha)。

在《大念处经》里,佛陀多次提到热诚(Atapi)、正知(Sampajanna)、和正念(Satima)。这话的意思是对待修行的发心要‘热诚’,方法是‘有正知的正念’(Sampajanno satima),这里的正知是作为形容词用,因此,正念的修习要有正知。正知什麽呢?正知现象皆是暂时的,无常的,变异的,苦的,无我的,非我所拥有的。

佛陀以对车的比喻来解说人:“因它们是机件组合的,故名为‘車’;同样的道理,因为是五蕴的组合,故名为‘人’。”(《相应部5.10》)五蕴法,简单说,就只有名和色而已。

佛对五蕴比喻说: “色如聚沫,受如水泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻。”(《相应部22.95》)何以故?色如聚沫,因为色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡,因有暂时之苦乐故。想如阳焰,因为日出而热故。行如芭蕉之干,因为无真实心髓故。识如幻,因为变幻欺诈故。

为了有效的破除我们对身体的邪见,我们必须修三十二身分,佛说:“这个身体,从脚趾以上,頭顶以下,为皮所包,这身体具有各种不淨之物。当一行者观察这个身体实有---发、毛、爪、齿、皮、肉、筋(腱)、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃/胃中物、粪、脑。胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。”当这样的百回、千回、百千回的以语读诵。因为以语读诵(身至念)业处的经典而纯熟后,则心不至于散乱,身的三十二部分亦观得很明白,了如指掌,犹如围栅行列的明显。同样的亦当「以意」读诵(即默诵)。以语读诵是为以意读诵之缘;以意读诵是为通达(特)相之缘。「以色」──是应当确定发等之色。「以形」──即当确定它们(发等)的形。「以方位」──于此身之中,自脐以上为上方,(脐)以下为下方。故(三十二分中的)此分是在此方──当如是确定方位。「以处所」──这一部分是在此处──当如是各各确定其处所。「以界限」──有自分界限与他分界限两种界限。此中每一部分的下、上、横的界限,当知如是的「自分界限」;发不是毛,毛不是发,当知如是分别「他分界限」。我们必须天天的观修三十二身分,不然心会一直的在执着。观修时按照佛教的次序:发毛爪齿,皮肉筋骨,髓肾心肝,肋膜脾肺肠,肠膜胃粪脑,是地大。胆汁痰脓血,汗脂泪膏,唾涕关节滑液尿,是水大。若不照这个次序修,假设我们从头到脚顺次观下去,我们的心又会生起连续想,整体想,我想,而愚痴的认为身体是我,属于我。若按照次序修,就能破除连续想,整体想,我想。

四界是与三十二身分密切相关连的,因此佛接着说:「复此,诸比丘!比丘从界(要素),如(何)存在,如(何)志向而观察此身,即知:“此身中有地界、水界、火界、风界。诸比丘!犹如熟练之屠牛者,或屠牛者弟子之杀牛,于四衢道,片片分解已,犹如坐,诸比丘!如是比丘!从界,如(何)存在,如(何)志向而观察此身,(知):此身有地界、水界、火界、风界。” 」四界的十二相(根据《法聚论》),那即是地界有硬、粗、重、软、滑、轻相,水界有流动与黏结相,火界有热与冷相,风界有支持与推动相,每一特相都需从头到脚观察清楚。“如何存在”指在色身中找到这四界。“如何志向”指无论身体是在任何的姿态中找到这四界。比如用手按头颅知它是硬的,用舌头在口腔内左右伸吐知它是滑的等,小便时知道尿是水流出,发烧的时候知道身体会热,肠胃里有风的时候知道风的推动或浮动。这些都是物质界的纯物理现象。对这十二种特相要在全身有系统的辨识它,直到心趋于平静,得到定力。趋向于近行定并发现透明粉碎的微粒,这即是‘色聚’(rupa-kalapa)。一位行者达到这个阶段就是‘心清净’(第二清净),禅修者可进而分析色聚而培育‘见清净’(第三清净)。

在《大象迹喻经》(Mahāhatthi padūpama Sutta) 中佛说:“诸贤!云何为内之地界?内之自身之坚固态而被执取为(我、我所)者,即发、毛、(爪、齿、皮、肉、腱(筋)、骨、骨髓、(肾脏)、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、)粪、(脑),又其它所有内之自身坚固态而被执取为(我、我所),诸贤!此言内之地界也。”在独居禅思时应该掌握观察四界的方法,就能够冷静地看到身体的四界,就只有四界,找不到身体,有情,有生命的,或有我。比如观察发时,知道发生于头上,这就好像一个蚁丘上生了草时,蚁丘不知草生在我上边,草也不知我生在蚁丘上,同样的头也不知发生在我上边,发也不知我生在头上。又如观察骨和肉时,就好像路旁凉亭屋梁上的尘土,屋梁不知我被尘土黏着,尘土也不知我黏在屋梁上,同样的,骨骼不知被肉黏着,肉也不知它黏在骨骼上。

通过这样的观察与分析就能得到结论,这些地界的毛、发、骨、肉等只是身体的某部分,它无思念,无记,空,非有情,而应该只是观察它们是坚硬的地界。

在修习界分别观时,若只是观地、水、火、风四界是不够的,行者还需观二十部分的身分是地界,十二部分的身分是水界,四部分是火界,六个部分是风界,就如在《大象迹喻经》所指出的。

世上没有不劳而获的事,一切都得靠奋斗。对五蕴也是一样“放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求,就是苦的止息。”(《舍利弗语]》,《中部》卷一)唯有通过仔细详尽的修,我们对五蕴的执取才可能放下。

“此中没有地、水、火、风四大种,长、宽、粗、细、善、恶、名、色、等等,观念也一样摧破无遗,无此世间,亦无他世间,无来无去,亦无停留,不死不生,亦无根尘。”(《小部.感兴语》)

当遇到障碍或心为烦恼入侵时,观照者能安靜地面对它,正知现象的无常,以及现象依赖众缘的和合的智慧才能生起(缘攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna),因此他过去的烦恼习气将不会起作用,他的心柔软適业,因此能放下或以中捨(upekkha)的态度来应对障碍或烦恼。

我们应致力断除一切的不善心所,心结,烦恼等,並思惟应如何应用佛法去对治,以及如何去灭除苦,心一起粘着,就修习观照。我们的感情作用和习气是根源於对人、事、物的错误观念,执着而放不下,所以应以无常观、不净观对治;瞋念一起以慈心观对治;害念一起以悲心对治;妒忌心以喜心对治;贡高我慢心以无常观、无我观对治。一直对境以舍念或舍想来对治。从十二缘起来看,触灭故六入灭→六入灭故名色灭→名色灭故识灭→识灭故行灭。要做到意行不生(不想),並要一直这样做。对名色法的观照能使我们对身心有正确的认识,生起正见与智慧,由於智慧我们才得脱离众苦。

概念其实是在我们的识里,不论是意义概念或是名字概念,都与识有关,离开不了识。在《杂阿含80经》里佛说:“复作是观察,若因、若缘而生识者,彼识因缘为常,为无常?复作是思惟,若因、若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常。复次,彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法,是名圣法印知见清净。”在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说:“识是无常,以识所生起之因、缘亦是无常,诸比丘!依无常之因、缘所生起之识,如何是有常耶?”在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说:“若识之灭、息、没者,则苦灭、病息、老死没。”

当我们在修习观照时,依靠对三宝的信心,生起强烈要证取道果的意愿,精勤地追循着正确的方法在圣道前進,这就是戒定慧学,或八正道,或更细的三十七菩提分法;即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。现在资讯便利,一个行者只有具足善根,亲近善知识,闻正法,如理思惟,法次法向的修趋向证悟。但一切都得靠自己亲自修持和体证,指导老师只是提供修行的方法的参考而已。思惟人身难得,佛法难闻的道理,精勤于证果。

此外,修习经行法不论是進行那一阶的行走,或者那一位法师所传的经行法,它的目的是在培育起专注的正念与定力,因此必须遵循一些固定的步骤,依这些固定的步骤行走,來培育正念与定力,这样才能获得经行的成果。我们因为不善于观照照见五蕴的生灭,被色相续(rūpassasantati)的假相所覆蔽,所以不现起无常相。因为不能观照生灭的逼恼,为四威仪所覆蔽,故不现起苦相。因为不能观照种种界的分别,为坚实所覆蔽,故不现起无我相。

学佛是为了厌离(nibbidaya),离欲(贪viragaya),灭尽(nirodhaya)而修。厌离什麽呢?厌离五蕴!离欲什麽呢?离由五执取蕴所起的欲贪!灭尽什麽呢?灭尽对五执取蕴所起的欲贪!其结果就是完全舍弃五蕴,无执取而涅槃。这条解脱的道路即是八支圣道(Ariya athāngika magga)或八正道,也即是戒、定、慧学,或详细的三十七菩提分法,由此而达到苦灭。观照的成果是远离(vivekanissita)对五蕴的执取,这是心念处的‘定心’和‘心离贪’。观照的成果是离贪(virāganissita),离於五蕴的执取,这是心念处的‘有上心’‘心离贪’和‘心离痴’。观照的成果是灭尽(nirodhanissita),灭尽对五蕴的执取,这是心念处的‘心解脱’。

最有效的修习当下的方法:

(1)常修习安般念,在处理其他事物时,专心做好它,不要让心被思念和感情污染了。一处理好它,就静静的修安般念。

(2)心一得安止(samatha),就在出息时配合修习慈爱,把慈爱心散发出去。这种慈爱是不针对个人的,它是无私的,广大的慈爱心。若从过去、现在、未来、内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近来修的话,过去的现象已经完毕,所以不用修。未来的现象还未到达,所以不能修。因此,就只修九种:现在、内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近。这九种现象。

(3)观照是一种了知身心是无常、苦、无我的智慧(pañña)。其他的智慧是无法了知三法印的,只有观照所得的智慧才能了知三法印。《清净道论》说蕴品里说:“见想、行为无我者,则善知意思食,能于无我中而舍断我的颠倒,超越于见流,解除见的轭,从见漏而成无漏,破除以此为真实住着的身系,不取于我语取。”善于修习的行者能在念念之中,见到‘想’的因缘生,以及因缘灭的真相,若是因缘生灭的就是无我。就能舍断执著于我的颠倒,超越于见流,灭除见漏而成无漏。这样,心就能安住于当下。

(4)根触境时,喜欢的要远离;讨厌的不要逃避;中性的(不是喜爱的或不喜爱的) 要舍弃。声闻弟子要惭耻厌恶对境所生的可意,不可意,可不可意的心,生起了就要用法灭尽它,舍弃它,天天我们要抓紧自己,不要纵容自己去追求好看的,好的,好闻的,好吃的,舒服快乐的,顺意的,这些太多了,到处皆是,我们对它们要舍离。不要厌烦丑陋的,难的,难闻的,难吃的,不舒服的,不顺意的,这些太多了,到处皆是,我们对它们不要逃避。这是圣人修根的方法。不逃避的话,那不是苦?所以在遇到苦时就观照它,破除对它的厌恶,观照它以见到无我的真相。

要对‘想’正确的破除,在《佛说法印经》里提到:“住三摩地观诸色境,皆悉灭尽,离诸有想。如是,声……香……味……触……法亦皆灭尽,离诸有想。 如是观察,名为‘无想解脱门’,入是解脱门已,即得知见清净;由是清净故,即贪、瞋、痴皆悉灭尽;彼灭尽已,住平等见。住是见者,即离我见及我所见,即了诸见,无所生起,无所依止。” 如是观照,能把‘想’与‘我见’彻底灭尽。在《杂阿含80经》里提到:“观察我、我所,从何而生?复有思惟观察,‘我’、‘我所’、从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。”明白这一点,就能放下‘想’和‘我见’。当下,纷乱的心就能归于宁静。

一位圣者不会因为学会断除想而变成白痴,像患了老人痴呆病似的,他们的正念非常的强大,他们以强大的正念,时时刻刻的观照,不造恶业。因此他们的业得以灭尽,在死后就不用回来轮回了。

(5)在《相应部2.2》佛陀说:“爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此灭了整堆苦。”当我们不再对触六境时生想,生起贪爱,就不会去执取,无执取就不造业,没有业就不会轮回,生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼就灭了。



最后,在《中部133经》里,佛对婆罗门说:



“不顾于过去,不欣于将来;

过去已抛弃,未来还未至;

当下愿能见,慧观每一法;

肯定不动摇,修习得彻见;

今日精勤修,谁知明日死?

欲避死魔众,家产无能拒;

唯独欲勤者,精进日夜修;

牟尼称彼为,一夜贤善者。”



过去就让它过去,要学活在当下。不然你永远也没机会活。因为你永远活在死的事物里。的确是正法的寿命很短,只不过区区5000年,现在已去了2557年,所以善根很重要,而具有慧眼认识正法更重要,所以常常思惟:人身难得啊,佛法是珍贵难得闻,这样一个具足善根的修行人,自然会遇到正法,开始认真的修行。



愿行者共勉!





注释:

1 见清净(Ditthi-visuddhi),这词出现在《七车经》里,是修行阶段的另外一种分法。

2 当下(paccuppanna)。身心的实相显現而不与我们的貪欲相应的时刻。比如‘坐的色身’、‘站的色身’等等,我们在修行时就会体验当下。《大念处经》里所提到的三心:热诚(Atapi)、正知(Sampajanna)、正念(Satima)配合在一起,将‘我在坐’的妄執转变成‘坐的色身’;这就是当下。(引用---身念处禅观修法)

3 在「生灭随观智」阶段,禅修者必须观照一切名色法直至它们的当下刹那(khana paccuppanna),并很清楚地观照到它们极其迅速的生灭。从「坏灭随观智」开始,禅修者不再作意行法或名色法的生起,而只作意其坏灭,观智成熟时,将会只看到行法的坏灭。此时,禅修者在观照称为「所知」(ñata)的行法之同时,也必须修习「反观」(pañivipassana),即观照称为「智」(ñana)的观智也是无常、苦、无我。禅修者如此观照所有内、外、过去、现在、未来行法的坏灭为「无常、苦、无我」之后,会看到没有任何东西可执取的诸行法之过患,并因此对它们感到厌离,内心之中自然会产生从它们当中获得解脱的愿望,寻求唯一的无为法——涅槃。(引用---帕奥禅师:趣向涅槃)



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